在东帝汶，法律条文上写着男女在土地和财产上享有平等权利，但现实中，社会不公和制度障碍却像一道道无形的墙，把女性，尤其是她们，挡在了门外，让她们难以获得土地和法律保障。
在东帝汶，许多女性依然被剥夺了拥有土地和财产的权利。那些因家暴而离婚或是丧偶的女性，当她们回到娘家时，甚至会遭到自己家人的歧视。没有子女的女性也面临着同样的困境，处境愈发脆弱。这不仅让她们难以拥有土地和住所，更损害了她们本已艰难的生活和尊严。
议员努里玛·阿尔卡蒂里（Nurima Alkatiri）在“土地网络”（Rede ba Rai）组织的一场辩论中指出，谈论土地和财产，不仅仅是在说种地的土壤，更关乎人们的生活条件、生存根本、身份认同乃至权力。“土地划定了人们共同生活和工作的社区空间，但很多时候，它也制造了排斥。对东帝汶女性来说，土地是她们劳作的地方，但她们却不是土地的主人。”她说道。
在努里玛看来，在东帝汶的父权体系中，土地甚至成了一种控制工具。她提醒说，这种不平衡根深蒂固：“社会现实就是，男性更有价值。但有些女性也是在这种观念下出生和长大的，她们甚至认为这些价值观是正确和美好的。因此，我们必须找到打破这种循环的方法。”
法律上的绊脚石
尽管宪法和其他法律明文规定了性别平等、财产权和禁止歧视，但努里玛强调，这些法律保护“仅仅停留在纸面上，常常被根深蒂固的社会规范所瓦解”。
她还指出了东帝汶《民法典》中的缺陷，比如它只承认天主教婚姻，排除了其他宗教。此外，尽管许多伴侣都处于事实婚姻状态，但这种关系并未得到法律承认。“这一点非常重要，因为很多男女共同生活多年却没有正式结婚。当男性去世时，女性就得不到任何法律保护。最终，她们会失去对伴侣财产和遗产的权利，甚至连孩子都会受到影响。”她解释道。
法学家芭芭拉·奥利维拉（Bárbara Oliveira）补充了另一个漏洞的例子：“如果你把传统订婚仪式（barlaque）的记录拿到公证处，他们不会接受。但如果你出示教会的结婚证，公证处就会接受并颁发东帝汶民主共和国的官方证书。这影响巨大，因为在东帝汶，人们可能最终会和同一个人结两三次婚。”
这种不平等也延续到了下一代。在天主教婚姻之外出生的孩子被视为“非婚生”，无法享有同等的权利。结果，女性只能依赖丈夫、父亲或兄弟才能生存。
米莱娜解释说，财产权也是抵御贫困的盾牌，尤其是在离婚或丧偶的情况下：“当女性成为寡妇时，她伴侣的家人可能会找上门来，试图夺走财产。”
她强调，土地还保障了粮食安全，尤其是在农村地区，那里的女性是主要的生产者。拥有土地意味着可以为家庭和社区种植食物，从而改善儿童的营养、健康和福祉。
她还认为，拥有财产权能够增强女性的法律知识，让她们在法庭上更好地捍卫自己的权利，例如在面临强制驱逐时。同时，这也为女性提供了庇护的选择和更大的自主权，从而降低了她们遭受家庭暴力的风险。
另一个重点是代际影响。拥有财产的女性能为子女提供更好的生活条件，并为女儿们树立榜样，让她们未来也能继承和管理资产。此外，财产权还有助于增强社区应对自然灾害和气候变化的韧性。
国际建议与国家承诺
米莱娜·皮雷斯（Milena Pires）回顾道，在第34号一般性建议中，《消除对妇女一切形式歧视公约》（CEDAW）委员会认为，女性的土地和财产权应被视为一项基本人权。这些权利确保了经济独立、粮食安全、赋权以及更好地防范基于性别的暴力。
然而，她警告说，一些传统习俗仍在阻碍女性继承遗产或成为财产所有者，这与东帝汶已批准的国际公约相悖。“别忘了，东帝汶政府已经签署并批准了这项公约。因此，它有义务消除歧视。如果女性仍然无权获得和享用这些资产，那就意味着国家尚未履行CEDAW委员会的建议。”她强调。
对于“土地网络”总协调员佩德里托·维埃拉（Pedrito Vieira）来说，出路在于对话和改变观念。他承认，尽管社会在理论上接受女性拥有财产权，但实践中歧视依然存在。
“我们都在宣扬女性权利，但在实践中，这些权利在一个现代发展中国家的建设进程中，仍然持续受到侵犯。”他说道。
佩德里托还主张，这场斗争不能只靠女性：“如果只有女性在战斗，总会存在弱点，因为在土地和财产问题上阻碍正义的往往是男性。因此，这次讨论有男性和女性共同参与，大家就这个主题分享了想法和经验。”
