从缅甸到东帝汶，她们身上刻着暴力与抵抗的烙印。在记忆与抗争之间，她们发出呐喊，只为寻回正义、尊严，以及她们在世界叙事中应有的一席之地。
7岁那年，战争教会了弗拉维娅一个词：幸存。仅仅一晚，她就失去了童年、家庭和遗忘的权利。家门被踹开，尖叫声伴随着质问。母亲回答说不知道军队在哪里。没有第二个问题：一把刀锋径直刺穿了她的胸膛。兄弟姐妹们四散奔逃。混乱的嘶吼压过了一切声音。
弗拉维娅太小了，还不懂什么是死亡，她紧紧抱住母亲的身体，仿佛在守护自己仅剩的一切。就在那里，当她把头靠在母亲停止心跳的胸口时，她感到冰冷的刀锋划过自己的脸——一道从鼻子到脸颊的伤口，深可见骨，灼热刺痛，永不磨灭。
父亲试图拯救他的孩子们，却没能救下自己。在他嘶吼出“快跑，不然都得死！”几秒后，便倒在了砍刀之下。
弗拉维娅跑了。脸上带着血，那血不只属于她自己，喉咙里憋着一声永远没能喊出的尖叫。那一夜，她失去了父母、姐姐和脸上的皮肤，却多了一道任何和平都无法治愈的伤疤。几十年后，国家宣布独立。但对弗拉维娅和成千上万的女性来说，战争从未结束。
弗拉维娅的伤疤并非个例，它像一面镜子，映照出成千上万被沉默的故事。而现在，艺术终于开始介入，去挖掘、去直面这些故事，并把它们推到公众讨论的中心。
名为“公共空间中的女性声音”（Women’s Voices in Public Spaces）的展览，是“我们的声音，我们的需求”（Our Voices, Our Needs）项目的延续。该展览于2024年3月在布鲁塞尔首展，2025年3月巡展至雅加达，最终抵达帝力。
展览在东方基金会举行，将持续到2025年11月15日。它汇集了来自缅甸各地、不同民族、宗教和地区的女性艺术家的作品。这些作品描绘了痛苦、抵抗与希望，深刻见证了战争和持续危机留下的创伤。
开幕式于11月4日举行，随后的11月5日和6日举办了专题讨论会，活动家、学者和公民社会代表齐聚一堂，探讨让这些叙事得以流传的紧迫性。
继2024年3月在布鲁塞尔的展览之后，这次展览为反思缅甸妇女的处境开辟了一个空间。她们正面临政治和经济权利的丧失、暴力的增加以及长期危机带来的社会压力。
在恐惧与疏离之间，女性始终站在争取民主和人权斗争的前线，以“像女人一样战斗”的口号激励着新一代。
欧盟通过其外交政策工具（FPI）再次表明其承诺……让人们理解幸存者的故事及其为自由所做的斗争。“许多遭受性暴力的女性向家人求助，但很多家庭拒绝接纳她们。受害者的孩子最终会遭受霸凌，并被剥夺应有的关爱。”
曼努埃拉还对学校课程中缺乏东帝汶历史的内容表示担忧，这已成为一个长期存在的问题。
“协会一直试图通过提供五本书来采取行动，这是与教育部合作的成果，分发给教师并附有培训。但政府的更迭使过程变得复杂。当时，教学语言从葡萄牙语改为德顿语，然后又改回葡萄牙语，但这种情况在教育领域仍然存在。”
人权活动家、活动参与者阿曼迪娜·玛丽亚·海伦娜·达席尔瓦指出，到目前为止，公众对女英雄历史的关注和学术研究都很少。
“在CNC学习历史时，会提到尼古劳·洛巴托或弗朗西斯科·沙维尔等名字，但没有玛丽亚·塔波。同样，也没有提到罗莎·穆基·波拿巴，包括她的雕像。在许多地方，只突出男性英雄。”
她认为，国家在将女性作为国家建设关键人物的历史呈现上，没有表现出足够的严肃性。“父权思想影响了历史叙事。人们常常写道‘女性牺牲自己的身体来拯救男性’，但却没有报道说‘女性为赢得东帝汶的独立而遭受了性暴力’。”
阿曼迪娜总结说，历史叙事常常将女性描绘成因爱而献身于敌人的人，而实际上她们是为自由和独立而牺牲。“这个问题也延伸到了博物馆，它们常常将女性与男性进行比较。”
作为女性历史的倡导者，她强调了保存这些记忆的重要性。至于国家妇女节，她对这一日期的关注不足表示不满。“国家妇女节直到11月3日才设立，那天是玛丽亚·塔波去世的日子，由尼古劳·洛巴托宣布设立。不幸的是，人们并没有太关注这个日期，它与另一个活动重合了，而这一天本应是向女性致敬的日子。”
她们曾身处战争。她们正参与重建。今天，她们仍在为记忆而战。
独立催生了一个国家，但仍未创造出足够的空间来讲述所有的故事。她们的故事，依然游离在官方话语之外，远离纪念雕像，缺席于教科书，却又无法被彻底抹去。
这些女人的故事，还远没有结束。只要沉默的分量依然重于记忆，斗争就将继续是她们存在的方式，也是她们最迫切的自由行动。
